Во својата студија „Ментални болести својствени за одредени култури“ (1951), психијатарот Поу Менг Јап набројал синдроми забележани кај малезиската заедница во Хонг Конг кои би биле речиси неразбирливи за неговите британски ментори. Меѓу нив биле „латах“ – состојба кај средовечни жени што се манифестира со неконтролирани реакции на изненадување – и „коро“, страв кај млади мажи дека пенисот им се повлекува во телото, што се сметало за знак на претстојна смрт. Јап бил искрено скептичен кон хаотичната литература за овие појави и тврдел дека дел од описите веројатно се претерани или неточни.
И покрај тоа, тој сметал дека самото постоење на вакви состојби сериозно ги доведува во прашање западните дефиниции за „нормално“ и „патолошко“, кои дотогаш се сметале за универзални.
Децении подоцна, латах и коро беа вклучени во додаток на Дијагностичкиот и статистички прирачник за ментални нарушувања (DSM) од 1994 година, заедно со други т.н. културно-обусловени синдроми, како пиблокток кај арктичките домородни заедници кој (наводно) се јавува во екстремно студените месеци и се манифестира со напади на вознемиреност, кршење предмети и трчање без облека низ снегот или куфунгисиса во Зимбабве, состојба опишана како „претерано размислување за сопствените проблеми“.
Прашањето останува отворено: дали овие категории навистина ни помагаат подобро да ја разбереме човечката разновидност или се само модерна верзија на егзотизација за западна публика? Некои автори дури предлагаат дека и „типично американски“ дијагнози како анорексија и булимија би требало да се сметаат за културно специфични.
Истражувачот за ментално здравје Кхамир Кидиа нуди поинаква перспектива. Во својата нова книга „Империја на лудило“ (2026), тој тврди дека страдањето е универзално, а не начините на кои културите го именуваат и интерпретираат. Според него, психичката болка е природен одговор на понижувањата и неправдите на колонијализмот и доцниот капитализам. Претворањето на тоа страдање во индивидуална „болест“ му овозможува на системот да избегне одговорност и промена, а наместо тоа да ги „одржува луѓето мирни и функционални“.
Кидиа, кој е лекар и истражувач, ја спојува критиката на глобалното ментално здравје со сопствената биографија и историјата на Зимбабве. Тој покажува како однесувања што во САД се дијагностицираат како патолошки – како складирање храна – во контекст на економска криза можат да бидат сосема рационални. Истовремено, тој искрено се соочува и со сопствените привилегии како припадник на индиска заедница во колонијална хиерархија и како продукт на елитно западно образование.
Дури и состојби со биолошка основа, како шизофренијата, се обликувани од културниот контекст. Истражувања покажуваат дека слушањето гласови во САД најчесто е доживувано како заканувачко и се смета за болест, додека во Индија или Гана може да биде доживеано како глас на предци или божество – нешто значајно, па дури и корисно.
Кидиа не нуди едноставни решенија. Наместо „брзи поправки“, тој повикува на длабока општествена трансформација: лекување на страдањето преку создавање поправеден и похуман свет.
